二、武道也不单纯是格斗的技术，还应上升到哲学的层次，这是一种道德，一种修炼的文化。
　　
　　随着人类思想意识的不断提高，武术也必将发展到更高的层次，即武道。武道的意义，以由最初的保护自身，打击敌人，发展到有益于人格素质的修养与锻炼，武学已从战争中脱胎出来而转向修炼人生方面上来，冷兵器的时代将一去不复返，相应的任何高超武功在现代化战争中都将微不足道，虽然作为武道应重视技击，但是又不仅限于此，还在于充实其文化的理念，以训育健康的身心。武学的思想应从单纯的技击观点升华到人生哲学的高度，倡导武道精神，使人们通过习武训练，在实践中得到启迪，从中培养人的精神气质，发挥身体的自然力量，以健全人的整体素质，促使对人类社会以及整个世界的认识。此时武学思想已上升到哲学层次上，讲究的是一种道德，一种修炼的文化，这是传统武术提升转化为现代武道的正轨。作为武道文化，不单纯是格斗的运动，技击固然重要，然而也不可失去文化内涵，而应是一种有着很深文化底蕴的运动。
　　可是，现实的中国武术并未发展到这个高度，不能令人满意，此间搞的一些技击性的武术比赛，赛场上运动员坦胸露背，半身裸露，形象粗野，毛毛躁躁地蹿跳上场一拱手了事，接着纠缠不清地厮打在一起，毫无章法，虽说批评的尖刻些，不过情形切实，没有一点武道的严肃之气和中华儒将之风，礼仪之邦的传统在中国的武术中已荡然无存，人们只是为了练武而练武，真正的武道之义不该如此，不能只单纯地注重“武”而不讲究“道”，应该在习武技击的同时，还要修炼人的道与德，以达极限，进而了解宇宙，济世苍生。正如有人所说，如果进身仅是为了击倒对手，那么最好的办法是手枪。武术与文化相结合方面，日本和韩国做得较好，特别是最善于汲取经验的日本，继承中国古风之余韵合成本民族的特色并保持得最好，又无冲突地与高度现代化的发达社会融合得最好，这与现代中国的一边放弃优秀的传统，一边追求国外新潮的习惯，是个鲜明的对比，很值得我们深思。
　　日本的柔道、空手道是人的一种文化素养，即一种修炼身心，认识自我，了解宇宙的运动，一种以文化背景为后盾的体育运动。对于大多数的现代日本人而言，武道不再是一种简单的打斗手段，不是为了训练屠夫打手的运动，而是一种培养完善的人格，提高各种素质的运动。正因为日本武道文化性浓重，所以至今，还是大学生中最为活跃的运动，名师辈出，进而带动更多人，而韩国的跆拳道，也在大中院校中迅速发展，道馆林立，其凌厉的风格遍及世界各地。大家都知道，这些都与中国武术有着渊源关系，可以说是学习中国传统文化的后来者，都已捷足先登，先后走向国际，推向奥运，被世界人民认可和喜爱，成为本民族的骄傲。可是作为本源的我们为什么不能结合厚重的中国文化，改变观念，提高档次，将中国的传统武术遗产，提升转化成为现代武道文化?设想，那将是中国武学观念上的一场革命，只有迈出这一步，才能使我国的武学达到一种质的飞跃，这种关注思想内涵与文化素养的武道，定会在学校中打下根基，如此真正地走进文明社会，让文化人所接纳，同时更利于武道本身的提高，并且能够有力地促进向世界推广的进程。武道，是武与道的合体，修的是道而非术，不在于比武、复仇、保镖、争斗之类的取胜方法，而在于贯穿于人生活中一切的精神，应该称之为“武道”比较适宜，这是东方文化在世界体坛上的特色所在，可以说是最高尚的体育运动。
　　
　　三、继承传统遗产的同时，还要突破创新，从而树立自身风格的现代新武道，而后推向世界。
　　
　　人们常说：“越是民族的，越是世界的。”目前而言，在国际奥林匹克运动会上，至今还没有一个体育运动项目是由中国人创立的，这与文明古国和亿万人民的泱泱大国实属不相称，而有希望成为奥运会项目的，目前来看惟有武道形式大有潜力，只有把传统的中国武术改造成为现代武道，而后逐步逐项地推向国际、打人奥运，才是最好的途径，这应该说是作为中国武林人士及体育工作者的一项光荣与艰巨的使命。
　　中国武道走向世界的关键就在于自身的特色上，就是要树立起中华武道的独特风格。纵观世界各国的格斗运动，无不是以各自不同的技艺特色而立足的，如西方的拳击，虽只用拳不用脚，这正好充实了拳法的长处，东方的跆拳道，打不如踢，这正好发挥了腿法的威力，及空手道，拳脚并重就是专长，而柔道则手脚不得直用而配合腰去投摔、固拿以制胜。这些都已成为了独立的体育运动，都已列入国际奥运会的正式竞技项目，正如老子所言：大成若缺，其用不弊。然而传统的中华武术虽说能健身、能技击，可谓体用兼备，实用性强的拳术也不少，但作为本质特性的东西已被世界各国的武道所挖空，武学体系已分化得没有特色可表现，丧失了自身体系的存在价值，这是不能否认的事实，所谓两个想法是相同的，其中一个就是多余的，而先人者为主，难怪现在作为“武道之源”的中国人，纷纷放弃本国的武术而去练习源于中国古代“唐手”的跆拳道、空手道。虽说中国武术在一些竞赛方面也能取胜，但其发展的成败，不是单靠取得几个世界名次所能决定的，争魁夺霸不是武道的宗旨，发扬光大在于让全世界的人大众化地接受。中国武术的内涵博大，可以说涵盖了所有武道的基本原型，但并不精深，很难说达到了完善的程度，精糟并存，未能提炼，过于繁杂琐碎，难以使之深入浅出，加上玄奥难懂，使人无所适从。练习时间长，功效慢，功架、技法保守原始，很难形成真正的格斗运动，以及门派众多，互不交流，抱残守缺，固步自封，只求异化，不愿求同，最终难以统一规范。虽然表面上拳种百家，种类繁多，其实大都千篇一律，难成体系，在国际上还没有能代表中国完整武学风范的大家出现在世人面前。所谓的传统门派，只是徒有形式的太极、八卦；所谓的现代门派，也不过是空洞无物的无招胜有招，这些只能是像鲁迅先生所批评之中国人的弱点——阿Q的精神胜利法罢了!虽说数十年的政府部门和各界人士及广大民众的多方努力，大力推广，但事实上始终未能有太大的进展。2008年在中国举行的奥运会上，中国取得了震惊世界的辉煌成绩，无论是奥运会还是残奥会都获得了金牌总数第一，可是中国的武术并没有就势成为正式的奥运会的比赛项目，这不得不令国人有所感触!令所有武学工作者深感遗憾!出现此种不尽人意现状的主要原因，不在于各方面的推广问题，而在于武术本身的不足，是缺少独特的技术体系及理论方法的精简化、标准化所致，一个局面混乱又没有自身独立风格的东西硬拿到世界上展示，人家当然是难以接受的，虽然表面上呈现出中国功夫风靡世界的虚荣假象，所谓的神功绝技终被奥运会所拒绝。有人说中国武术难以进入奥运会的主要原因，是由于中西文化的差异而不能相容所至。错，这不是理由，我们应该诚实地面对，不再自我安慰了，那只是无能的借口、弱者的标语。中国人常有个毛病，干什么事情落在人后，就总是会找个理由去掩饰自己，而不是加强努力去赶上并超越人家。从柔道、跆拳道、空手道的成功例子中就会看出，东方文化被奥运会所接纳正说明奥运会并不排斥外来文化。东方的柔道、跆拳道、空手道正是在长期的市场化运作中不仅没有迷失自我，反而更强化了自身的民族性，事实证明没有必要照搬哪一项目运动模式，也不需要戴拳击手套缠手裹脚，亦步亦趋，只有轻装上阵，充分地放开手脚去发挥出身体的优势，并且积极地吸取本国尊崇佛学、儒学的传统，在技艺内容与礼仪形式上完美地表现出来，才会使训练和竞赛活动更具文化内涵。他们都努力在保持自身民族特色的基础上大胆、全面地改进本国所有的传统武术，促使其形成符合现代发展的新型的各种武道项目，并且主动靠近国际市场，最终抓住市场，迎来发展机遇。反观，我们则始终跟在别人后面艰难地走着，视自己的长处于不顾，生搬硬套，步人后尘。中国人也多有随俗从众的心理，做什么事情都附和着一种随大流的风气，比如，武术设立的散打项目，虽然项目不错，但是全面抄袭现行拳击的种种现象，不仅在服装、护具、技术手段上机械地模仿，甚至在赛间报场次这一细节都要克隆，竞赛无论形式还是内容上都脱离了我国武学的本来面目，不伦不类，一看就知道这根本不像是中华武术，反而是一种不折不扣的拳击加腿的运动，这样的东施效颦的形式能说是显示出中国的民族性吗?这怎么能不使我们面对人家的成功而不感到望尘莫及呢?如此尝试，一次次地探索失败后仍然未找到原因，还在一直探索，虽然也很努力，但总是徒劳地找不准路子，如此反复无疑犹如邯郸学步，终将葬送武术的市场化前程，这样毫无自我个性的想法怎能有所超越，妄想把中国武术打入奥运会只能说是一种单相思式的爱国梦想。武道的成功发展，进行适当地学习以借鉴别人的经验是必要的，但必须走出自己的路子来，这样才能有所创造，有所成就，不然只是盲目地模仿别人的外表，不顾自身的条件与特点，不注重内在的提取，那只会是弄巧成拙。这里虽说要求高些，但不无道理，值得引以关注。

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