再次，形与神、内与外之间在形神统一的前提下也有内在的辨证关系。武谚日：“只求神意足。不求形骸似”．孙禄堂的《拳意述真》中也说道，“神气圆满．形式虽方，亦能活动无滞．神气不足，就是形式虽圆，动作亦不能灵通也。”清代张孔昭的《拳经拳法备要》中把“会意用力”作为习武得窍之要，指出。“心在何处力随往，上下一线似金梭”，更是直接肯定了心和意的主导作用，展现出中国传统以神为主形神观的文化底蕴。在武术训练中，一招一式的形架练习是走向神化的起步，只有“运到有形归无迹”，才酸到达了出神入化的彼岸。内与外的相互含练，是传统武术训练的主要模式特征，“其修法内外，表里成功集大成，即上乘也”，如偏执一端，均为等而下之者。著名的峨嵋枪法传人程真如曾有一段寓意深刻的话：习武之道“身心为本”，“手足运用，莫不由心”，但刚开始训练“身法不正．则心无主而手足失措。”
总之，“形为神之本，神为形之用”，作为中国传统文化的一个全息映象，神形兼备最指向以“神”为主，在习武过程中，开始的外练只是济内的手段。其后的内练才是要津。如太极拳训练，。务须内外相合，周身一家。此时系以意念为主也。”即使看起来极猛烈刚硬的福建南拳在训纺理论上也强调“内外并练，以内为主”。对神与内的钟情，是传统文化观念的规定，也是传统习武之道的内在要求。

3武术内外统一、形神兼备风格的美学谈
武术是中华民族的传统体育和优秀文化遗产。武术之美真实地再现了客观事物的运动与发展规律，显示出人类技击一格斗和养生保健的主题意志。葛洪说：“区别藏否。瞻形得神，存乎与人，不可力为。”(《抱朴子•内篇》)较为具俸地说明人的形与神的关系。即从人的外形去察内神。武术舞蹈一样通过形体的动作。体现内在的精神、情趣、意向等的心理活动。
武术不仅在动作的表现上着意模仿其尊崇的人物和动物的形似，而且力图从眼神、情态上刻画所达到的一种威武、刚猛、含蓄、深沉甚至更为玄而不可测的神似，从而给练习者和观赏者以通过心理体验去悟能及义。传统艺术的所诩“应目会心”就是不经过逻辑思维、从对形的感观到对神的把握，即“由形入神”、“由物会心”。武术的形体动作不外乎窜蹦、跳跃、起伏转折和结合攻防意义上的攻守进退等技法以及各类器械的多变的方法，而要通过这些技法的表现去展现古代对自然生物、人物、哲学宗教等丰富的思想内涵，则恐怕世界上没有能跟武术相比的美学形式更为丰富了。
刚阳之美或阴柔之美也都是对武术的美学价值的客观评价，是武术深受国人喜爱的客观荚的一个方面。武术的形貌要能符合于技击法则的一般特点，即攻守进退、刚柔疾缓的变化。武术的神是以气韵变化来反映其内在的气质和刚中寓柔、静中含动以及“见之似好妇。夺之似惧虎”的神色和心态。《易经》上说：“神为者，妙万物而为言也。”(《易传•乐辞上》)“妙”就是美，万物之美就在于神。由此来看，在追求武术的动作形态变化自然应该注意与神的统一。在武术个流派中对形与神的关系的要求，也各有区别。一般看来，少林拳、南拳等外家拳种注重形神的真朴、刚髓、快猛。整个动作的风格一勇猛彪悍为主。其方法都变于外显，神气韵随之而动之以容；而似形意、八卦、太极拳等拳种则以柔缓、沉稳的技术风格来体现含蓄深沉的气韵变化，显示出藏而不露、沉着稳健的不卑不亢的气度。但这丝毫不影响武术整体中的形神统一的观点。相反，有神韵而无形动则抻成无本之木；有形似而无神韵．则华而不实。
中华武术的形神观不能脱离传统美的审美思想。认为其美虽不能离开形，但本质却都不在于形，这也是中国传统的艺术美学性格。正如朱光潜先生所指出的，“在西方，从古希腊开始，在一个很长的历史时期内，都把美的本质归结为物体的形式，‘黄金分割率’就是他们所找到的美的规律。”中国古代美学所走的，显然是另外一条路。由于把美的本质归结为“神”，所以我们的古人不停留在形式的华丽，不满足与感观的怜悯，而欣赏内在意蕴。认为“凡其华彩光焰呈露，烨然若无外者，深也。”(宋《书徐致远弦稿后》)他们不机械地留意一物。从一个固定的角度去表现美，而是从事物的氛围和联系中去表现。武术的风格和技击特性在“神”、“气”、“韵”的联系巧妙地表现出来正是这样的特色，即：往往从不即不离、若有若无为理想的美，致力于虚实结合、实中求虚的美学特征。

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