中国自鸦片战争后，发生了天翻地覆的 剧变，它震荡了传统文化的根基，加之冷兵器时代的结束，传统武术赖以生存的基础逐渐消蚀。由于社会经济和生活方式的变革，武术从组织形式到功能及活动方式，都发生了前所未有的深刻变化，传统武术组织（武会结社）仍然存在，但武术的中心地位逐渐被国术馆，武术社团，武术学校等新型的武术组织而取代，其有组织的培训，训练和竞赛活动取代了零散的，个体式的传习方式，渐成为武术活动的主体；在西方体育的影响下，出现了新编套路，太极操一类的“新武术”，传统武术的宗教色彩的社会认同意义逐渐消失；冷兵器时代的结束，作为实用博斗技能的功能开始削弱，而健身、教育、娱乐等方面的意义则明显扩大和增强；在理论方面，在坚持用传统哲学，宗教和儒学阐释武术的同时，用现代教育理论等新的体育科学观点来认识、研究武术的倾向已越来越强烈。这些变化表明植根于传统农耕生活的传统武术，已经逐渐转化为适应近代城市发展新的体育方式。从近代史料不难发现多数人对改良后的新武术也持积极态度，如《勤奋体育月报》卷12期就曾发表过文章，认为“复兴国术的工作若只在徒事宣传，而不在实际上谋以适应时势的改良，那么不久以后也不过如昙花一现，因不适存依旧要没落的”，并提出了统一名词，编订比赛规则和训 练裁判三项建议。
　　问题的关键是，这些变化是否是积极的？尤其近代武术发展明显的“体操化”趋势是否是进 步的？这些变化包含着的难于评价的东西，对于今天武术的发展有无现实意义？
　　从历史发展的视角看，武术的这些变革，是“适者生存”的表现，这是古代“文化的武术” 与“武术的文化”交融、渗透在近代的延续。从文化融合的视角看，这是外来文化对本土文化具有的一种“解构”和“建构”的作用，中国封建格局的打破，除了在根本上取决于社会政治，经济发展的原因外，更为关键的是用外来文化冲破传统的僵化，封闭的格局。传统武术文化体系在封建社会达到极致后，事实上已现衰退迹象，原生运动形式及内容中的封建糟粕，以及包含的陈旧，僵固的旧文化格局和传统社会生产及生活方式的烙印，正是被清新的、奇异的西方近代体育所打破或“解构”。从文化价值视角看，当一种传统的文化偶像、习惯、思路、框架被审视，被冷落或被抛弃后，并非是简单的被否定，而是会改变原有存在的 形式，寻求一种适应生存的新形式，即“建构”。尽管武术的改良和“技击”与套路化的分离，也曾受到一些武术界人士的批评，这是由于在当时的条件下，新融入的“异质”成分还处于一种边缘状态，在接受过程中被拒斥，甚至歪曲是可以理解的。从现代意义看，武术近代以来借鉴西方体育体操模式的改造，实际上是一种改变了文化的参照系，变革了旧的文化格局。其意义在于，它催生了传统武术的近代体育意义，最终 成为中国近代体育的组成部分，应该肯定的说这是历史的进步。
　　
　　3客观认识现代竞技武术的“异质”与时代性　　
　　列宁曾经指出：“只有确切地了解人类全部发展过程所创造的文化，只有对这种文化加以改造，才能建设无产阶级文化。”列宁在此所说的“无产阶级文化”，实质上就是一种新型的现代化文化。按照列宁的思想，这种新文化的建立，必然具备三个条件：1) 它没有地域 的封闭性，即文化的普遍性；2) 它没有类型的局限性，即文化的多样性，内涵的丰富性 ；3) 具有鲜明的时代性和进步性，即一方面面向动态发展的先进文化，一方面又兼收并容，继承发展各个不同时期文化传统的精华。这是我们建立起一种崭新的现代化文化的重要前提和实践依据。事实上，“奥林匹克”的发展就是跨国界、多样丰富、兼收并容的，也是 在继承中发展，在发展中继承的。
　　我们设想：如果我们继续固守传统的理念，仍然过分追求传统武术内在东西的全面存在，强调所谓攻防意识，仍坚持以精、气、神来评判成败，那武术走向国际化传播只有成为画饼。相反，如果将竞技武术入奥作为目的，按照西方竞技体育价值观来全面改造武术，由“强身健体”变成“金牌战略”的功利色彩，那么武术这种由中华民族特有文化哺育出来的产物其生存的文化背景被取消，也必定走向毁灭。所以有学者从奥运会模式的角度批评竞技武术是 “穿着唐装的体育”“拿着刀枪剑棍的体操”。但这种心态也隐约反映了我们 在观念文化上还存在着两种不同的思维框架，评价参照系的冲突。
　　从历史发展观看，传统往往不是单一的，而是综合的，对不同质的文化传统的吸收和融合，可以使固有传统注入新的血液而勃发生机，更有免疫力。从文化学意义上讲，这一过程就是传统更新的过程，但是这一过程是缓慢的，渐进的不知不觉的，因此也可以看做是一种文化的濡化过程。这种濡化过程一般不会引发剧烈的冲突，也不会破坏既有的文化秩序。中国武术自近代以来的“改造”事实上已经进入了传统变异的另一情境，即固有传统和新成分实现高度融合，人们已经无法分清楚传统构成的新与旧，甚至以新成分原来是旧相知。武术的传统已成为既是过去又是现在的一部分。因此，无论现代竞技武术“一花独放”的历史原因是什么，但它的根依然是扎根于中国传统武术中，经近代以来的发展，客观上说早已非是一种简单的技艺或游戏。其技术构成，风格也直接取材于传统武术系统，所选的器械及器械方法，礼仪标准，功力评判意识也是在传统基础上发展起来的；套路动作的组成，实质上与传统武术没有质的差异，增加的是竞争性、观赏性、公正性；艺术编排方式提高了对身体机能的要求；其术语依然是传统文化的特殊语境。当然，这种脱胎于传统武术的现代竞技武术，确已背离了传统对它们的角色期待，甚至在某些方面出现了对立的选择，如技击动作力度、强度、速度，“高新难美”的艺术编排等，与大众传媒和文学描述中乌托邦色彩的武术确是一种“异质”且相去甚远的东西。但是，竞技武术的推广、交流、发展不可否认的已经一定程度的社会化和普遍性，其内涵和运动形式已获得国际化认可，其中包含的东方文化意境和哲学思想受到世界的青睐，虽然严格的说离真正的国际化还有一定的距离，但从文化融合、弘扬民族文化上看，这是历史发展的需要，在传统武术基础上的“异化”符合文化的时代性选择。
　　
　　4结语　　
　　客观上说，现代竞技武术具备了开放的文化形态，与传统武术相对而言更具国际基础和传播条件，在推进武术现代化的进程中功不可灭，对其持否定的态度是值得商榷的。但是必须明确的是，武术是有层次、序列的不同于奥林匹克的文化体系，它不应该以奥林匹克化为目的，即使在竞技武术这个层面上可以融入性的吸收竞技体育的价值观以利外国人接受和国际传播，也只能认为是一种文化传播方式和工具，是手段而不是目的，更不能以单一功能的内涵或某一层面的武术涵盖中华武术的全部。武术发展的战略，应该是按自身逻辑体系走内涵发展的民族特色的道路，可以通过当前竞技武术建立的基础，继续扩大传播和国际交流，让世界了解中国的传统文化，使其通过这一窗口递进而深入的认识中国武术所揭示的神韵意蕴以及包含的中国哲学思想，传统医学，气功……；在实践上保留武术的多元化格局及传统武术的各类风格的表现形式，扶持民间武术社团组织，展现它的多元结构功能和文化价值内核的整体文化形态(以传统武术作为社会基础)，以及所倡导的价值观（人与自然，人与社会和谐相处）；用自然科学，哲学概括总结，使其武术在理论形态上和实践上更趋完善和科学化，有助于武术在新的历史变革中增强生存能力，为创造新时期的武术新文化提供理论依据和行动信念。这样不仅在世界体育舞台上展示一种独具魅力的东方武术文化，更重要的是，它为人类生存和发展提供了一个可供选择的与现代奥运不同的文化模式。

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