1文化的武术与武术的文化　　
　　中国武术就其本质而言，它所展现的是一种人体文化和精神再现。即整体上追求模糊性的直观把握、领悟和体验，表现形式上注重个体心理上的平衡和情与理的和谐的感悟。这是中华民族的智慧和独特的审美情趣。它与西方竞技体育的外显、客观、实效等价值取向，以及以力量、速度等物理特征的结构体系是完全平行的两种文化形态。故有学者认为武术：“它是 不可能也不应该奥林匹克化”,正是基于这一价值观判断的。
　　中西方体育的差异是其时代和社会结构的差异，以及支撑它的各自民族心理认同的差异。归根结底是各自在历史进程中完成独立历程所提供的内在化、社会化、客观化支持的历史环境对其生成逻辑结构的文化学差异所带来的群体认同的价值观不同。中国武术的发展历史演变所不同的是在特定的历史文化背景中不自觉地经历了两个重要的发展时期，即“文化的武术”（或文化的武术时期）和“武术的文化”（或武术的文化时期），认识武术这一历史 现象，有其深刻的意义。
　　“文化的武术”是指中国武术在特定的历史背景中生存发展有别于西方体育模式的一种特殊的形式。从社会学的的角度看，几乎所以的文化形态的发育初期都是依附或借助已经相对成熟和现成的文化形态。例如古希腊奥运会就是借助相当成熟的宗教而发育成形的。而中国在先秦时期，虽然武术已有了主体（侠士）以及武术技击的浅层次理论慨括。（如“越女论剑 ”“剑道”等）并且基本完成了与军事技能的分离而初具独立的形态。但由于汉以后政治文化的剧变，“独尊儒术”和“废力尚德”“去武行文”社会思潮的泛滥逐进成为主体，武术的发展受到了限制，先秦时期的“武士”沦为不与士齿的下技，武术发展也丧失了按自身逻辑体系发展的历史条件而中断了成为完全独立文化形态的历史进程。但是武术作为一个初具形态的文化和一种冷兵器时代的生存和军事技能，发展却是必然的，因此在这种背景下武术的生存与发展注定是一条崎岖的道路，它面临的选择只能是一种多元文化的散落，既改变原有的存在形式被迫依附性的“借助”发展。所以，秦汉以后中国武术依附在众多的领域中互相渗透发展成为其独特的文化景观而有别于其他，如依附于宗教（佛、道、秘密结社等）戏 剧艺术中、医学、哲学等中“借助” 发展。在这一过程中，又“融摄”其它文化物质，并 涵化组合进自身逻辑结构体系中，如将中国哲学的阴阳五行学说纳入武术理论的基本活动框架和作为语言工具，同时佛道理论也渗透于武术理论中，如“拳禅一体”“以心行之”等，使武术具有了较高的人文价值；在与医学的依附中，不仅验证了中医对人体结构的认识， 而且也使武术的技击动作更加精确化，更可贵的是在与医学的渗透中拓宽了武术的新内涵，即强身健体的理念和各类健身术的诞生并渐进成为武术的主要功能；在与戏剧的结合中逐渐接受了艺术的审美倾向。形成了以套路为主要演练形式的表演化倾向而获得广泛的社会认同而沿袭发展。所以，中国武术被迫依附，融摄的发展过程不仅完成了对人体生理结构的认识，重要的是获得了在文化意义上的升华，助成了武术成为一种独特的文化形态。
　　“武术的文化”是指形成了完整的体系和文化内核，有了赖以生存的理论基础，实践中有了专门的职业人员、器械、场所、社会组织，拳经剑谱及流派，各类风格的拳种，术语中稳定的传统文化的语意指向并作为交流的特殊语境等，在发展中“其它文化形态又被作为武术传播进行社会化的工具，并被合并，成为武术的一部份或一个环节”，而使 自身更加完善，如：明清以后，武术社团组织、武侠小说、评书、武术戏剧、武术专著和武术流派等的发达可证明。从体育史看“武术的文化”在明、清之际这一时期达巅峰状态，也标志着中 国武术的成熟和形成完全的文化形态。
　　“文化的武术”与“武术的文化”两者是互动的，交融渗透，即是依附又是融摄的过程，同时又是一涵化过程，恰好反映了整个中国文化发展的整合性。这一整合，逐渐形成强大的传统惯性和文化的稳定性（心理定势）。从社会学的意义看，“文化的武术”以借助依附的形式帮助武术完成了内在化支持（即武术的文化学意义，有别于西方单纯的格斗技能）； “武术的文化”渐进融合传播与发展使其具备了全民族性和广泛性，完成了社会化进程。两者交融渗透的发展促使武术表现形式的多元化，为其发展提供了动力的源泉；一元化（传统文化内涵或民族文化特质）又为其提供共同的标准，完成了客观化的进程，形成武术的文化 和逻辑结构体系，融入中华民族文化的图景中。
　　探讨武术形成发展的这一特殊性，揭示了武术异于寻常的顽强生命力的机制所在，所启示的是，传统不是一个凝固的概念，在连接和传衍中它会发生变异，会不断被赋于新的内容，从武术史看先秦、两汉、唐宋、明清等，各时期武术的形式和内涵都有所不同，都有新的成分添入。事实上，只有后来者不断为既存的传统增添新的内容和新的典范，传统才更充实，更有价值，才有可能不着痕迹地融入现在，成为活着的传统。中国武术发展最终形成的传统文化内核，融技击，功法，套路为一体，兼容强身健体，修身养性的多功能特征，无论是地域文化的差异或时代的变迁，弱化的仅是某一功能，而其它功能并未丧失，整体上依然发展并创新。如武术在发展中虽然流派纷争，门户林立，却共存共荣，各类拳种风格各异却相济延续，依然获得民族心理认同。这一现象，对我们研究武术现代化进程中的转型与定位有 所启示。
　　
　　2近代以来社会的变革与武术的“解构”与“建构”　　
　　理性的审视武术自近代以来的变革，不可否认的我们明显感到了新时代的武术与旧时代的武术有了很大的差别。尤其是建国以后现代竞技武术的“一花独放”与传统武术逐渐淡出人们的视野，并处于濒危的境地形成的反差，学术界表现出极大的关注和反思：传统武术赖以建立的对人体生理结构的认识是否是全盘性的错误？它所揭示的神韵，意蕴是否完全过时？经过几十年发展的现代竞技武术，武术界声称已有了多项发展成熟的武术项目（武术套路、武术散手），以及较严格的竞赛制度和比较科学的裁判方法，与传统武术有 多少血脉连接？这是武术走向现代化的客观必然，还是“异质现代化”？
　　基于历史和现实的原因而引起的这种反思，蕴含着深刻的意义：这种讨论不再满足于简单地停留在中西、古今文化比较的层面上，去衡量各自的长短、优劣，而是开始从文化发展的广阔战略背景出发，去思考建立新文化的可能和条件。那么，怎样厘清一种文化的新与旧，先进与落后，如何概括新文化的特点和实践中应具有的尺度，这是武术现代化进程价值取向中 亟待深入思考的问题。

文章分页: 1 2